★★★★☆
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이 책을 쓴 사티쉬 쿠마르는 인도 라자스탄 태생으로 아힘사(생물을 해치지 않음) 원칙에 충실한 자이나교 신자인 모친의 영향을 받아 9살 밖에 안 된 나이에 자이나교 승려가 되어 9년 간 인도 전역을 걸어서 횡단했습니다. 이 때의 경험으로 세상과 단절하는 것이 영성을 깊게 해 주지 않는다는 것을 깨닫고 다시 세상으로 나와 간디의 비전을 실현하기 위한 토지 개혁 운동에 참여하여 불가촉 천민들에게 땅을 나누어줄 것을 부유한 지주들에게 호소하였습니다. 이후 버틀런드 러셀에게 영감을 받아 그 당시 핵무기 보유국가인 미국, 소련, 프랑스, 영국의 지도자에게 평화의 메시지를 전달하기 위한 평화 순례 도보 여행을 떠나 약 8천 마일의 대장정을 마치기도 했습니다.
1973년부터는 영국에서 '소생Resurgence'이라는 잡지의 편집일을 맡는 동시에 E. F. 슈마허의 생태적 시각을 조명하고 가르치는 슈마허 칼리지 설립에 관여하기도 했습니다.
그는 비노바 바베, 크리슈나무르티, 버트란트 러셀, 마틴 루터 킹, E. F. 슈마허, 반다나 시바 등 동 시대의 저명한 사상가와 철학자와 교류하면서 끊임없이 내적 성찰을 위해 노력하고 고민했습니다.
그 결과 이 책의 제목이기도 한 '소 훔 So Hum'이라는 산스크리트어 격언을 바탕으로 한 관계 중심적 세계관이 세상을 구원할 수 있는 가르침을 주는 지혜라는 결론에 도달했습니다.
이 책은 그가 이 진리에 도달한 여정을 구술로 기록한 책입니다.
개인적으로 버트란트 러셀과 E. F. 슈마허 모두 좋아하는 사상가이지만 사티쉬 쿠마르처럼 종차별주의에 대해 직접적으로 언급하는 사상가는 본 적이 없어서 읽으면서 깜짝 놀랐습니다.
이미 인류에게는 희망이 사라졌다고 생각하는 제게 그래도 아직 일말의 희망은 남아 있지 않을까 하는 작지만 강한 메시지를 던져준 책이었습니다.
사티쉬 쿠마르가 이야기한 관계의 그물망을 과연 인류가 구축해 낼 수 있을지는 두고봐야겠지만요.
닫기
* 명상은 행동을 자각하는 게 아니라 생각과 기술과 방법이 지나가게 두는 것이다. 단지 그렇게 되게 하는 것, 깨어 있으면서 그 자체에 집중하는 것이다.
* 만트라는 끊임없는 반복으로 계속해서 채워지는 성스러운 단어이다. 산스트리트어로 '만man'은 정신이나 마음을 말하고, '트라tra'는 해방을 뜻한다.
* 이 시대에는 '땅, 영혼, 사회' 이 세 가지가 더욱 신성하면서도 진정한 사고를 하게 만들 수 있다. 자연과 인간애와 영성을 동시에 가져오기 때문이다.
* "성취할 것도 없고 목표도 없고 결과도 없다면 뭔가 할 이유가 어디 있습니까?". "우리는 행위 자체를 그만둘 수 없습니다. 행위는 우리 앞에 있고, 우리 뒤에도 있습니다. 가만히 서 있는 것도 행위입니다. 지나치게 오랫동안 가만히 서 있으면 편하게 느껴지지 않습니다. 그러니 우리는 행위를 하지 않으려고 노력할 필요가 없습니다. 우리 모두가 포기해야 하는 것은 결과를 향한 욕구입니다"
* "종교가 해결 방법이 아니고 문제란 말씀입니까?". "바로 그렇습니다. 진리는 신념이나 교리, 철학에 대한 지식이나 심리학 기술, 이데올로기나 종교의식, 이론체계 같은 것들을 통해 깨달을 수 있는 것이 아닙니다. 진리는 매 순간, 관계의 그물 안에서 경험되는 것입니다"
* 비폭력 문화는 서양의 합리주의와 인도의 전통을 초월해 있다. 진보 그룹의 자각이 민족주의와 인종차별주의, 성차별주의와 종교적 과민증과 같은 폭력을 없애는 것은 사실이다. 그러나 이 그룹들은 내가 '종차별주의'라 부르는 일을 아직도 하고 있다. 종차별주의는 인류라는 종이 다른 종에 앞서 가장 우월하다고 생각한다. 이런 사고는 동물과 숲과 모든 생물들에게 심각한 해를 끼친다. 인간이 가장 우월하다는 태도는 폭력문화의 기초이다. 자연을 통제하려는 이중의 사고방식은 사람들을 통제하려는 생각으로 옮아간다. 모든 생명의 화합을 깨우치고 존중하는 마음을 키워야 한다. 그런 다음에는 모든 생명체가 단순하게 살 수 있도록 우리도 단순한 삶을 배워야 한다.
* '지하드'라는 말은 전쟁을 의미하는 것이 아니라 투쟁이라는 뜻입니다. 우리에게 투쟁이란 무슨 의미이겠습니까? 우리의 첫 번째 주된 투쟁은 우리의 에고와 싸워 자만심을 극복하는 것입니다. 우리는 화를 일으키는 힘을 패배시켜야 합니다. 그것이 지하드입니다.
* 필요한 것은 자연을 지키고 보호하는 것 뿐 아니라 모든 생명의 존엄성을 깨닫는 것이다. 이것이 '생태 공경론(Reverential Ecology)'이다. 우리가 생존하기 위해 다른 생명체를 취할 때 다른 생명체를 취하는 것이 우리의 권리라고 생각하기보다 겸손하고 주의하며 억제하는 마음을 가지고 해야 한다.
* '나는 생각한다. 고로, 나는 존재한다'는 데카르트식의 세계관은 매우 이원론적이고, 개인적이고, 고립된 세계관입니다. 이 말은 '나는'이라는 에고로 시작합니다. 반면에 힌두교에서 말하는 '소훔-그대가 있어 내가 있다'는 영적이라고 할 수 있습니다. 나는 정신이나 생각만으로 존재하는 것이 아니라 그 무엇이 있어야 존재합니다. 이것이 관계의 그물망입니다.
덧. 이 책은 북 크로싱 대상입니다.
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2008년에 제가 강추하면서 소개한
'술취한 코끼리 길들이기(2004)'를 쓴 아잔 브라흐마 스님이 7년 만에 쓰신 책입니다.
법문을 모아놓은 책이기는 해도 '술취한 코끼리 길들이기'가 일반인들도 쉽고 재미있게 이해할 수 있도록 다양한 에피소드도 수록하고 심리학 관련 이야기들도 싣고 있다면 이 책은 좀 더 심오한 내용을 담고 있습니다. 좀 더 불교적 근원에 다가간다고나 할까요?
이론이나 이데올로기가 아닌 철저히 실천의 종교인 불교에서 명상은 더 할 나위없이 중요한데 이 책은 세상이 줄 수 없는 것을 달라고 요구하기 때문에 일어난 고통을, 성난 물소를 놓아주는 법을 명상을 통해 다가갈 수 있도록 설명하고 있습니다.
책에 들어가기에 앞서 다음과 같은 구절을 접하게 되는데,
"마음의 물소는 사라졌다"
"우리가 행복이라고 여기는 것들은 언젠간 모두 사라진다. 걱정할 필요가 없다. 그것들은 거짓 행복들이다. 그것들이 사라질수록 우리는 참된 행복을 맛본다"
어떤 내용을 접하게 될 지 정확하게 예시하는 글이 아닐 수 없습니다.
들어가는 글에서도 아잔 브라흐마 스님은,
- 아잔 브라흐마가 아닌 자가 -
'당신이 어떤 사람이 되고 싶어 한다면 이 책을 읽지 말라. 이 책은 당신을 노바디(실체가 없는 사람)로, 무아로 만들어 줄 것이기 때문이다'
라고 단언하고 있습니다.
즉, 이 책은 모든 것을 다 내려놓은 '빈 존재'가 되기 위해 읽는 것이지요.
이 책을 다 읽은 지금 (당연히) 무아가 되지는 못했지만 그래도 반 걸음 쯤은 앞으로 나선 느낌입니다.
'술 취한 코끼리 길들이기'를 감명깊게 읽은 분들께 추천하는 책입니다만 비슷한 내용을 기대하셨다면 실망할 수 있으니 충분히 알아보고 읽으시기 바랍니다.
닫기
* 고통은 세상이 결코 당신에게 줄 수 없는 것을 달라고 요구하는 데서 온다.
* 우리가 고통의 문제, 우리가 처해 있는 현실, 있는 그대로의 삶을 제대로 이해할 때 나올 수 있는 단 하나의 자연스러운 반응은 무엇이 오든 피하지도, 받아들이지도 않는 것이다. 그것이 바로 염오다. 염오는 관여하지 않음을 뜻한다. 우리가 삶이라고 부르는 것을 외면해 버려야 한다. 현상을 변화시키려 하는 것은 우리를 삶 속에 더 깊이 휘말려들게 할 뿐이다. 현상을 받아들이는 것 역시 계속 삶 속에 휩쓸려들게 할 뿐이다. 관여하지 않는 것이 올바른 반응이다. 관여하지 않음은 존재나 현상을 가만 내버려두고 그것들에 관심을 갖지도 않고 염려하지도 않는다는 것을 뜻한다.
* 당신이 절에서나 다른 어디에서 무엇을 체험하든 "내 일이 아냐"라고 말하라.
* 제대로 명상하려 할 때 반드시 사라져야 할 것은 생각이다.
* 어째서 사람들은 행복을 얻기 위해 세상과 싸우는 것일까. 어째서 그들은 행복과 동행하는 것만이 자신을 행복하게 만들어 줄 것이라고 생각하는 것일까. 그래봤자 따분하거나 우울해지기만 할 뿐인데. 염오의 길만이 마음의 참된 행복으로 인도해준다. 당신의 마음이 고요하고 평화로운 것은 아주 많은 것이 사라졌기 때문이다.
* 따듯한 마음을 갖고 환부에 주의를 집중하기만 해도 그 효과는 즉각적으로 일어난다.
* 자애로움과 연민, 곧 자비심은 문제를 가라앉혀주고 아픔을 달래주거나 덜어준다.
* 한 번에 한 가지 일에 에너지를 집중할 때 그 에너지는 다음에 할 일로 끌려들어가는 것 때문에 약화되지 않는다.
* 따듯함과 너그러움, 놓아버리기로 대응할 수 있다. 이 세 가지야말로 내가 늘 나와 대상 사이에 두려고 하는 것들이다.
* 당신의 마음이 산란할 때는 그저 그런 상태와 사이좋게 지내라. 자신을 운전자가 아니라 승객으로 여겨라. 운전자가 된다는 것은 산란한 마음을 조종한다는 뜻이다. 승객이 된다는 것은 뒷좌석에 편히 앉아 운전하는 데 전혀 관여하지 않고 그저 여행하는 동안 보이는 온갖 것과 일어나는 온갖 현상을 묵묵히 관찰하기만 한다는 것을 뜻한다.
* 충분히 좋다는 것은 아름다운 만트라(주문)다.
* 명상할 때 가장 문제가 되는 것은 악의다. "나는 이것을 좋아하지 않아"라고 말하고 늘 비교하거나 거부하는 마음자세를 갖는 것. 당신은 정반대의 태도를 가져야 한다. 받아들이고 포용하고 사물과 현상에서 즐겁고 아름다운 것을 찾아야 한다. 흠잡는 태도는 버려야 한다.
* 명상 훈련을 할 때 핵심이 되는 것은 체험하는 내용이 아니라 체험하는 방식이다. 자신이 욕망과 악의와 지루함과 좌절감 같은 장애를 어떤 식으로 받아들이느냐에 초점을 맞추어라. 중요한 것은 명상하는 동안 맞닥뜨리는 상황 자체가 아니라 그것을 대하는 태도, 대응방식이다.
* 우리가 어디 있는가 하는 것은 중요하지 않다. 자신이 있고 싶지 않은 모든 곳은 다 감옥이다.
* 그저 "나는 여기 있고 싶어"라고 말하라. 그러면 마음이 고요해질 것이다.
* 대다수 사람은 '나는 거기로 갈 거야. 거기 가서 이런저런 일을 할 거야. 그럼 나중에 마음이 고요해질 거야'라고 생각하는 경향이 있다. 나중에 그런 일은 결코 일어나지 않는다. 당신은 오로지 지금에만 고요해질 수 있다. 마음을 고요하게 할 수 있는 유일한 길은 지금 이 순간을 있는 그대로 받아들이는 것이다.
* 그것은 물 잔을 손에 들고 그 안에 든 물을 고요하게 하려고 애쓰는 일과 흡사하다. 당신이 제아무리 용을 쓴다고 해도 그 물은 절대적으로 고요한 상태에 이르지 않을 것이다. 당신이 잔을 내려놓을 때, 고요하게 하려는 의지를 내려놓을 때라야만 그 물은 저절로 고요해진다.
* 미래를 빚어내는 것은 의지와 갈애이며 과거를 빚어내는 것은 악의다.
* 우리는 사람들이 입으로 말하는 내용에 의해서가 아니라 평온하게 지내는 능력에 의해 그들의 지혜가 어느 정도인지 알아볼 수 있다.
* 우리가 붓다의 가르침을 따를 때는 AFL 코드를 사용한다. 인정하기(Acknowledge), 용서하기(Forgive), 배우기(Learn)다.
* 당신은 앞으로 고통이 올 것임을 알고 있을 때만 즐거움을 느낄 수 있으므로 영원히 행복만 지속되는 천국 같은 것은 있을 수 없다. 이 세상에서 완벽하고 궁극적인 만족감 같은 것은 결코 존재할 수 없다.
* 사람들이 당신에게 무슨 말을 하고 무슨 짓을 하든 그저 그들이 죽어가고 있다는 사실을 떠올려라.
덧. 이 책은 북 크로싱 대상입니다.
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